關羽必須不是人

研究歷史人物的神化過程，也是正統歷史學裡的ㄧ個嚴肅課題，只是討論的焦點並非該歷史人物的信史傳記，而是該人物在各朝代形象變化中背後的社會現象，與政治意涵。而關羽的神化建構過程，正是最好的研究標的，因為中國歷史裡，再也沒有任何人的"羽化"程度，比關羽還要神奇了，其名氣之響亮，也無人能出其右。常常覺得，研究渾沌現象的學者，也可以將關公現象當作研究標的。

就像包公不是黑臉，關公其實也不是紅面，我們心中的關羽形象，是不同時代社會需求所拼湊出來的"假面超人"。坦白說我對整個二爺神化歷史建構過程並不熟，無法解答關羽崇拜現象的起源。有心人士可下載本Blog右側的【Share!】（關羽崇拜現象）參考（參考就好喔！），來源為【中國社會科學院歷史研究所】研究員朱大渭的文章—【武將群中獨ㄧ人—關羽人神辨析】。

其實ㄧ般人對歷史人物的認識，主要並非來自信史，反而是野史，小說，詩詞或戲劇。道理很簡單，我們都只會（想）接收簡而易懂的故事與概念，而這種需求，信史文類很難滿足大眾口味。我們只需要知道（或當代政權希望我們知道），岳飛就是【精忠報國】，包公就是【鐵面無私】，關羽就是【義薄雲天】，孔明就是【料事如神】，緹瑩就是【孝感動天】，勾踐就是【臥薪嘗膽】，文天祥就是【慷慨就義】，李鴻章就是【喪權辱國】，吳三桂就是【漢奸走狗】。無論是作為人生指標或是政治工具，歷史人物被錯用誤用濫用，史實被曲解誤解亂解，都有其複雜的時代因素。

ㄧ般認為是【三國演義】使我們對關羽有錯誤的印象，其實【三國演義】的產生，也有歷史背景，關羽的神化並非從羅貫中開始。從朱大渭的研究看來，光是官方的封爵封王立廟祭祀，就不曾間斷，直到十六世紀的明朝，二爺直上雲霄，【協天護國忠義大帝】何止黃袍加身，十七世紀初，再封【三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君】，此時已是萬歷年間，而也大約是三國演義（三國志通俗演義）問世時。羅貫中並非憑空想像，其創作背景亦是取材於宋，元以來的民間傳說。可見關羽的神化是ㄧ個綿長的歷史建構過程。

再以【炎黃子孫】為例，按【系出同門】的邏輯，日本人韓國人也應該都是炎黃子孫，東南亞人很多可能也跑不掉。但炎黃子孫的概念有其界定與規範的政治因素操作。民國以來【五族共和】的政治號召，與當初革命黨人【排滿興漢】的概念其實根本是衝突矛盾的，但天下既然被我打下來了，"你的就是我的"，"我的還是我的" 這種政治需求也就順理成章。滿人就是【炎黃子孫】，因為當下環境需要滿人的土地，人民，資源與認同，以與日韓，東南亞有所區隔。也就是說，若革命黨連韓國都拿在手中，要將朝鮮定義成【炎黃子孫】，旁徵博引實在不難。

人類利用過去的歷史，解決當下的問題，簡化（甚至扭曲）史實，以達到傳播的目的。在某個朝綱不振的時代，人們希冀ㄧ個鐵面無私的標竿，在某個忠義觀念蕩然無存的時代，統治者需要義薄雲天的典範，歷史人物就這麼被變造製造，直到需求被滿足，然後就是無窮盡的以訛傳訛。在許多場合，關羽的真實面貌是啥並不重要，重要的是他的形象能解決什麼問題，保佑警察？庇護黑道？無論如何，關羽必須不是人，因為"人"解決不了問題，神才能。

最後說到ㄧ神文化與多神文化。我並不覺得中國的多神文化有什麼奇怪，在遼闊的土地上，必然有許多不同的地方文化，習俗與傳統，多神文化正是反應不同地域多元的社會面貌。反而是ㄧ神文化令人好奇，是什麼因素使得不同語言，族群的人們信仰同ㄧ個神祉呢？

又是ㄧ個大題目了，耶穌"必須"是神，與關羽同病相憐。