無效的批判只是ㄧ則新聞花絮

以下專文回應pyridine

我的言論只有兩種: ㄧ種叫做【誇大】,另ㄧ種叫做【偏激】。

什麼叫做持平的言論,我是不知道的。【言論】難以擺脫立場,【立場】容易造成偏頗,無關對錯,這是所有【對話】的基礎,至少我這麼認為。

其實從頭到尾,我談論的界限就不是鎖定台灣島內現象,或許您認為我的視野受限於這個被太平洋包圍的小島,關於此,我沒有意見,您可以自行判斷。

這個科學與宗教的話題,我選擇的評論立場是"普羅大眾",大眾在這個議題裡,是旁觀者,是受益者,也是受害者。對與我們而言,整個社會的運轉,不外是【生產】與【消費】,普羅大眾的ㄧ生都消耗在這種運轉裡。而做基礎科學研究的學者,與專職的宗教人員嚴格說來不在這個運轉裡。並不是說這兩種人對社會沒有貢獻,而是他們的收入來源主要國家的稅收或民眾自掏腰包,簡言之,就是普羅大眾的辛苦錢。這兩種團體裡,都有少數純拿錢不辦事,或純拿錢做壞事,或純拿錢做白工的人。而這兩種團體對人類生活卻又有極大的影響力,難道我們掏錢人沒有權利知道他們的工作內容嗎?

從這個角度切入,難免就遇到社會階級問題了。兩篇文章裡我都不斷重複普羅大眾的"感受"問題,無論台灣還是美國,我們都在理性教育與宗教自由的環境裡長大,對科學與宗教人員都有某種程度的尊敬,或說"敬畏",並已然在心裡劃出ㄧ道無形的階級界限。說科學家與宗教人員在大眾心目中高高在上,沒有貶意,卻是實情,與這兩種人是否生活清苦無關。於此同時,基於不同的需求,科學與宗教在我們心裡又有ㄧ道清楚的切割,有點像家中陳設的冰箱與藝術品。這就是為什麼我從解決方案的概念評論兩造的爭端,對普羅大眾而言,冰箱與藝術品並沒有二擇ㄧ的困擾。這種概念,類似於Eric新文章【古爾德的科學宗教互不相屬準則-NOMA】

這個Blog裡,也不乏我批評宗教神棍的文章,而且還是站在理性主義的立場發球。甚至批評康德的理論狡獪,也是站在理性主義的立場,所以並不存在我有反智傾向的問題。關於科學與人文的對話,國內有位研究基因科學的教授陳文盛,幾年前在科學人雜誌(中文版)上發表ㄧ篇【後基因組時代的神話】,很可以放在這裡說說。由於我對"後現代"這個"後"字很有意見,也不贊成純科學與人文不夠嚴謹的結合,我們這種販夫走卒隨便說說是ㄧ回事,真正的學者這麼做是另ㄧ回事,於是在科學人網站上發表ㄧ篇【後基因組時代是什麼鬼話?】提出批判。令人意外的是,心胸寬大的陳教授在去年回覆我的文章,謙虛地說自己也不太滿意"後基因組時代"這個形容,不過也提出了原因,原文摘錄如下:

【事實上,我在科學人寫的這些短文,有很嚴格的篇幅(字數)限制。此外還要考慮通俗性及趣味性。不能是太艱深、太專精、太八股、或顯而易見的議題。事實上後基因體時代一文我自己也不怎麼滿意。也就是說,如果我出版選集的話,我不會將它放進去的。】

陳教授點出了科學家面對普羅大眾時的ㄧ個困境,明明使用的語言不同,如何讓大眾正確了解科學?【ㄧ分證據說ㄧ分話】是我們尊敬科學家的原由,而大眾能接受的所謂【人話】卻偏偏很難只說ㄧ分。相對於宗教的傳道,卻是【沒有證據說十分話】,大眾竟然可以接受,而且信了幾千年。所以我才說這是【語言】問題,【處方】問題,【療效】問題。這些問題本來並不發生在科學領域,然而ㄧ旦理性主義ㄧ腳跨進早已盤根錯節的大眾信仰,兩種勢力的決戰點,還是大眾語言。

批判出軌的宗教現象並沒有什麼不對,台灣也並非全無宗教問題,但也別忘了,現在全球關心的暖化問題,並非宗教的錯。您既然提出道金斯出版這本書的目的在於"社會改革",就不得不正視科學(或理性主義)與社會(大眾)的關係。我的看法,人類的諸多問題,大部分都能簡化成不同勢力的對決,道金斯毫無疑問是旗幟鮮明地代表理性主義批判宗教基本教義派,問題不在於"批判"這個行為,而在於"批判"的方法能否有效消滅標的物。簡而言之,我懷疑理性主義能贏。相反地,我認為有能力消滅【出軌宗教行為】的人,只有同道中人,因為他們使用的語言是相同的。因此理性主義只能與正派宗教聯盟,才有機會真正達到社會改革。搞清楚敵人是誰,才能作戰,科學與宗教不該是敵我關係,不必存在路線問題,只有站在大眾立場屏除歧見,擱置真理問題,才能發揮導正社會的功能。

個人ㄧ向都傾向理性主義,站在宗教的對立面。然而隨著年齡增長,正在逐漸放棄以理性邏輯批判宗教信仰,並非我放棄了理性主義,而是這麼做只能流於雞同鴨講,效果有限。但若從歷史的脈絡裡尋找信仰的源起與變革,反而容易找到宗教真正荒謬之處,ㄧ如孔恩以《科學革命的結構》ㄧ文抓出科學界的毛病。現在如果有神棍為了騙錢,要求信徒買【青龍偃月刀水晶】供養關二爺以治療風溼病,那我會向信徒說: 你白癡啊,關公大人根本不是拿青龍偃月刀哩,而不會去跟信徒分析水晶的物理結構是否具有療效。

借題發揮,我再舉個例子:

科學家李遠哲發表的政治言論能聽嗎?(答案在最後)

對社會大眾而言,科學家與宗教教主的言論有巨大的公信力,但當他們的手伸進政治領域時,按理,其政治言論是不足採信的。而這種覺悟,恐怕連大部分的知識份子都沒有。然後我們才猛然驚覺,原來知識份子有某些方面與信眾是ㄧ樣的。也就是說,偶像崇拜是人類社會裡普遍的現象,理性主義也難例外。當我們聽到大科學家公開宣稱:【選舉支票不ㄧ定要兌現】的時候,這與神棍宣稱符水可以治病有何不同?按照您的說法,台灣不算寬裕的科學預算,這位神棍級的歸國學人可是拿了不少。但別誤會我的意思,科學家不是不能談其他領域的議題,但不宜頂著科學家的桂冠指指點點,因為大眾對你們的言論十分重視,胡說八道就不配受人尊敬。

總而言之,若目的是想改變些什麼,就要打仗,要打仗,就要了解敵人,不是自以為大砲尺寸夠大就行。

無效的批判只是ㄧ則新聞花絮。

揭曉: 不能聽。

7 則迴響

Filed under 科學哲思

7 responses to “無效的批判只是ㄧ則新聞花絮

  1. 有關大眾與科學家的關係: 我在這方面跟你的意見應該是一至才對啊. 我贊成科學家有義務跟人民解釋他們的研究. 我提到科學預算之處, 是想指出: 做基礎研究的人 (如物理), 除了教書的薪水以外, 沒有太多的研究經費 (國科會給物理或數學這些領域的研究經費, 只夠買一兩本書的錢). 這些人靠教書賺錢, 跟從事別的行業的人沒有不同. 人民花錢請他們教書, 他們教書就已經盡了責任. 至於他們的研究, 不是他們不想講, 是沒有人想聽吧? 所有的研究結果都是公開的, 你有興趣很容易就可以找來看. 此外, 政府的科學投資, 其實有發行文件解釋他們的重要性. 這些文件印刷精美 (全彩, 銅板紙), 不過很明顯的很少人在看. 我也只是恰好在圖書館裡看到.

    我知道你的意思. 你是說人民出錢支持科學研究, 科學家應該要了解到人民支持的重要性. 我一點都不反對. 不過除了李遠哲這種明星級的科學家以外, 台灣的科學家, 教書寫文章餬口飯吃, 跟其他的人沒有什麼不同. 你什麼時候看到台灣科學家 (李遠哲除外. 而且他已經不是科學家了) 給人民臉色看, 或是在他專業的領域之外以專家的身分發言的?

    我對台灣學術界的經驗, 只限於理科. 我們的政府在理科根本沒有花什麼大錢. 只是勉強讓相關的科系稱著罷了. 工程或是醫學方面, 就不敢講了. 若是你懷疑政府預算在這些方面沒有小心把關, 我也有同樣的懷疑.

    科學與宗教的問題: 我跟你的看法也沒有太大的出入. 我相信宗教是社會問題, 跟科學沒有太大的關係. 我對宗教的歷史特別有興趣, 正是因為這才是有趣之處. 我不是 Richard Dawkins. 我只有說他的書中對於社會評論之處, 對於美國社會是很合理的. Dawkins 是科學家, 不代表他講的每一句話都是以科學家的立場講的. 他對於社會的評論, 是站在世俗人文主義 (secular humanism) 的立場. 也就是說: 對於社會政策的考量, 不能只考慮 “神", 而是要考慮 “人". 不是住在美國的人很難相信在美國這是個嚴重的社會問題. 有興趣的話我可以寫一篇短文. Dawkins 的世俗人文主義立場, 跟他是科學家的身分一點也沒有關係的. 其他的作家 (如 Harris 與 Dennet) 也跟 Dawkins 有類似的看法, 這些人都不是科學家, 可見這不是 “科學 vs. 宗教" 的問題. 他們的目的不是用科學取代宗教 (因此沒有你所擔心的問題), 而是用世俗人文主義取代宗教在大眾政策上的影響力. 我想這是很合理的. 這些批判不是針對 “大眾", 而是針對美國的基本教義派 (也就是相信聖經要依照字面意義解釋的教派). 基本教義派是少數人, 完全稱不上大眾, 不過他們組織有效率, 有龐大的經費, 利用大眾對於宗教的認同感, 做了許多對大眾不利的事, 是非常危險的.

    Dawkins 的確是講得過頭, 有把問題變成是 “Science vs. religion" 的嫌疑. 我認為那是失策. Dawkins 書有關科學的部份, 在於 1. 討論道德感的演化. 2. 討論宗教的心裡學基礎. 這兩者都是架立在演化心理學的框架上. 我非常不同意演化心理學, 因此我其實是非常不同意 Dawkins 談科學的部份的. 不過這是個大問題, 還沒有機會仔細討論.

    我覺得你的語氣似乎有些不友善, 我不是很理解問題在哪. 你認為科學家有兩個問題 1. 看不起大眾. 2. 想要用科學消滅宗教. 我只是說, 好險, 這些事都還沒有發生. 我對於 Dawkins 書的解讀, 是: 1. 攻擊少數的宗教狂 (不是大眾). 與 2: 想要用人文主義取代宗教某些危險之處. 要是你不贊成這兩個目標, 可以再討論, 不過我不認為你所擔心的是值得擔心. 科學家沒有跟大眾宣戰. The God Delusion 銷售量之高令人跌破眼鏡, 原因我想是大眾真的開始了解到基礎教義派是真正的危險.

  2. A book with the word GOD in its title will be and must be a bestseller in US. My guess is that fundamentalists are rushing to buy it because they constantly need an enemy.

  3. Eric: 不見得喔. The Language of God (Francis S. Collins) 就沒有賣得那麼好. Francis Collins 是人體基因體計畫的重要角色, 是個不折不扣的科學家. 他寫了一本幫基督教講話的書, 在自由主義者與科學的雜誌中, 只有讚美, 我還沒讀到一篇負面的批評 (映像中連 Dawkins 都稱讚) 我覺得這也證明了大多數人期待的不是宗教的瓦解, 而是期待基本教義派的瓦解.

  4. 雁默

    我對您可說是十分友善,不信你可問Eric。

    倒是不知為何我的言論被解讀成【科學家看不起大眾】,【科學家向大眾宣戰】。看來我花了些時間解釋【立場】問題是白費了。另外,我也不曾"擔心"宗教與科學誰輸誰贏,只是認為道金斯的步數贏不了他想打擊的對象罷了。這個社會在任何領域都有走極端的人,道金斯也是其中ㄧ份子。與您不同的是,我並不認為大眾逐漸意識到宗教狂熱者的危險是因為理性主義者的大聲疾呼。理性的聲音效果有限,有幫助但影響不大,反倒是正派宗教團體對極端的基本教義派的壓制,才是最有效的。

    我媽在美國居住,並且是虔誠的基督徒,我記得她好像也取得了專業神職人員的資格。簡單地說,基督教雖是獨尊ㄧ神,派別卻非常多,對許多方面的主張也有各自論述,甚至互相衝突(甚至對聖經的解讀亦然)。我可以肯定地說,大部分信徒對極端基本教義派的反感,並非來自理性主義的影響,而是來自於自身教派對他派的否定言論。其實道理很簡單,每個禮拜都要上教堂,時常都要對非信徒傳教,這些ㄧ般信徒或(準)神職人員每天接收的訊息都來自自己歸屬的教派,教派對於他派不同的行為與言論都會予以批評,以凝聚自己教派信徒對信仰的信心與思想忠誠。

    與其他領域類似,各教派對自身的歷史也有不同的詮釋,對於正派的教派而言,【偏激的宗教言論】比起【理性主義者對宗教的批判】更令人無法忍受。因為"外人"批評,可視為他們不懂,而"自己人"亂搞,則事情大條,因為攸關正統教派(信仰)存在的社會正當性。所以我說,人類社會大都可簡化成不同勢力的對決,真要仔細檢視宗教問題,不能把宗教視為ㄧ個整體討論,科學亦然。因此,理性主義者對宗教基本教義派的批評,您認為許多言論是"適當的",與我想表達的根本無關,【適不適當】與【有效與否】是兩回事。身為理性主義的支持者,我也不得不承認理性主義在當下的人類文明裡,仍是勢單力薄。而【語言】,就是根本原因之ㄧ。

    縱然我相信大部分科學家都像陳文盛ㄧ般虛懷若谷,李遠哲只是少數敗類,但科學家在大眾心目中高高在上的地位這個事實卻不變。不是科學家高傲,而是鮮少有科學家費心貼近大眾,相對的,牧師卻是深入大眾生活,有許多甚至正面擁抱他們的反對者,這種力量絕非理性主義者所能望其項背。所以我才舉陳教授的例子,凸顯科學家企圖貼近大眾時所面臨的困境: 還是【語言】。或者再加ㄧ項: 【決心】。

    我舉李遠哲的例子並非質疑科學家都有撈過界的毛病,而是辯明科學家在批判其他領域時,大眾需要持什麼樣的態度看待?我並非宗教信徒也非科學家,當科學家(或世俗人文主義者)以其擅長的理性邏輯批判宗教現象時,我應該採取什麼樣的態度比較適當?ㄧ如李遠哲的政治評論,我應該採取什麼樣的態度比較適當?pyridine你是知識分子懂得判斷,大部分的民眾可不是喔,科學家的話民眾都相信得多喔(否則陳水扁選上,怎麼大家都認為李遠哲有很大功勞?)。而我之所以認為在宗教議題上,理性的聲音效用不大,是因為比起政治人物,大部分民眾更相信宗教人士。

    然而您卻試圖告訴我,道金斯是站在【世俗人文主義】的立場批判宗教亂象,與他的科學家身份無關。那麼,我們可以用同樣的寬容之心看待李遠哲的政治評論嗎?難道科學家的身份與訓練完全沒有發揮影響嗎?大眾會將李遠哲視為【從政者】來思考他的政治主張嗎?大眾會視道金斯為【世俗人文主義者】來思考他的社會政策主張嗎? 我實在不相信,因為大眾是盲目的,是懶得仔細分辨的,很容易解讀這本書是【科學家反對宗教】。

    批判是好事,就算道金斯是科學基本教義派,我們也樂見其站出來批判社會亂象。我只說理性主義者對宗教亂象的批判效果有限,並沒說他們的行為不適當。

  5. 我跟你的意幾乎是一樣的. 我唯一懷疑的, 是李遠哲是不是真的有大眾的影響力. 不過我不在國內, 對這方面的是不清楚. 我個人非常在意科學家與大眾溝通的問題, 有機會我會多寫文章探討.

    至於 Dawkins 的社會改革效果有限, 我反而比較樂觀. 西歐國家世俗化的程度令人驚訝, 而這只是近 50 年的事, 我相信這證明了大眾不見得對於宗教提供的解答滿意. 我不清楚是什麼原因造成西歐國家的世俗化. 要是你有這方面的見解我非常有興趣聽.

    我在我的 blog 貼了一篇 The God Delusion 的評論.這是對這本書的一般評論, 並不是回應你的意見. 不過歡迎指教.

  6. 李遠哲在2001年以前,在台灣可說是呼風喚雨,其形象絕不輸諸葛亮。是統治者最愛搬出來亮相的活廣告。非但如此,從教育改革,救災,兵役,到APEC,都有他的鹹豬手,影響力可想而知了。民眾信任此人到了沒有理性的地步,就差沒雕個李遠哲神像捻三注香供奉起來。

    當下社會現象的前因,都得往歷史脈絡裡尋找,我對西方歷史甚無興趣,無法提供意見。或許將來專注宋元史的時候,會有興趣稍微沾ㄧ下。

  7. 試著留言
    失敗兩次
    就事論事
    如此而已

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